历史的回顾
中医药植根于中国文化的深厚土壤，发祥远古，博大精深，有系统、完整的理论体系。据《史记》，黄帝时医术已相当发达。大将兼名医俞跗，“治病不以汤液醴酒”，能够“湔浣肠胃，漱涤五藏，练精易形”。至西周，医学已开始分科，政府对医疗卫生有严格的管理制度，年终要对医生实行医绩考核。春秋战国，中医学受益系统思维阴阳五行，逐渐形成体系。西汉时，医理和医术已呈百花争艳，各吐其香的局面。《汉书·艺文志》载，有医经7家，经方11家，计490卷之多。《黄帝内经》只是其中一家，后来成为中医学之大成典要。东汉《神农本草经》成书，张仲景《伤寒杂病论》问世，标志中医临床医学走向成熟。三国以降，中医学各门类、各学派竞相独立发展，造就出众多大医家如璀璨群星，汇聚成一条奔流于世界东方的医学长河。至迟唐代，中医学术东传朝鲜日本，西经阿拉伯而进入欧洲。中医药为中华民族的健康繁衍和人类医学做出了不可磨灭的贡献。
鸦片战争，英国殖民者的坚船利炮打败了清政府，西方文化随之也猛烈冲击中国。自此，中医学便面临着西医学和西方科学的严峻挑战，并几次陷入灭顶之灾。“西医科学，中医不科学”的喊声至今不绝于耳。先是19世纪末有人提出“废医存药”的主张，后是1929年民国政府颁布了消灭中医的六项具体措施，还有20世纪50年代初原卫生部以“中医科学化”为招幌，实则剔除中医药的方针。但中医受到广大人民群众的认可，终于顽强地生存下来，不仅没有覆没，到20世纪后叶反而越来越受到世界各国人民的理解和欢迎，越来越发出耀眼的生命之光。在当今，中医已在全世界开花。
命运变迁说明了什么
中医百年沉浮，国人理当深思！
中医药面对西医和西方科学技术的巨大压力，之所以没有被淘汰，首先是因为它有明显的令人满意的疗效。不言而喻，任何医药如果没有疗效，就不可能流传下去。临床表明，中医药不仅呵护中华民族数千年，而且能够对众多现代疾病产生很好的治疗效果，尤其是功能性、神经性、综合性病症以及疑难杂症，疗效更为显著。即使当今难于治愈和病死率较高的恶性肿瘤、心脑血管病、血压高、肝炎、糖尿病、艾滋病等，中医药也有明显效果。2003年“非典型性肺炎”肆虐，中医临床疗效远比西医为好，给世人留下深刻印象。
中医药在中国文化的深厚土壤中，经过长期的发展，形成了一套完整、系统的医学科学体系。其基础理论包括：阴阳五行学说、藏象经络理论、气血津液理论、病因病机理论、辨证论治理论、五运六气理论、药性归经理论等。千百年来，正是在这套理论的指导下，中医药才能在临床上发挥出巨大的无可否认的治疗效果。
我们坚持实践是检验真理的唯一标准。中医药理论既然能够有效指导临床，就证明中医药是科学的医药知识体系。也正因为中医药有科学的理论，所以不仅能够治愈古代人的疾病，而且能够适应历史的变迁，有效地治疗现代人的新型疾病。
20世纪，发源于西方的科学技术如狂飙天降，占领了全世界。中医药却屡经劫难而不衰，且大有日盛一日之势。这不光是因为中医药有疗效，还因为中医药以中国哲学为基础，在认识上完全是另外一个体系，其医理和效果为西医和西方现代科学所不能代替，不能解释，更不能超越。
正是由于以时间为本位，自然整体地看待世界，中医药坚持“尽人（物）之性”和“赞天地之化育”的行为原则，拥有西医所不可替代的优点：
（1）诊治的整体性，以整体统摄局部；
（2）能够把握并针对病患的个别性、特异性处方；
（3）以神统形，形神合一，敬重人和生命本身；
（4）提倡治未病和自然疗法，主张养重于治；
（5）采用天然药物，讲求君臣佐使综合药性，尽量不伤正气；
（6）简便易行，花费低廉。
中医药从“天人合一”“万物一体”出发，将人的社会属性与自然属性、精神活动与生理活动视作不可分割的整体，凸显神对形的统率作用，因而具有人文与科学相融合的特色。这是西医和西方科学在理论基础上所没有的。
中医敬重人和人的生命，所以从不把病人看作消极被动有待处置的对象，而是看作有人格的能动的主体。诊治处方，一定与病人平等商量，为病人保守隐私，让病人了解病理病机，求得病人的配合。
中医强调，人从事社会活动，有思想感情，处于一定的社会和自然的生态环境，这些对于人的健康状况有重要影响。因此，无论诊断和治疗，中医要求把病人的社会生活和精神因素考虑进去，指出过度的情志不仅会使气运失常，还可能造成器质上的损伤。而恢复和保持健康，则须要提高精神境界，协调人际关系，正确对待生活，使心情平和、恬静、愉悦，还要懂得防病养生的道理，杜绝不利治疗和健康的行为。所以，中医诊疗实行形神合一、以神统形的原则，而不把疾病和治疗看作纯系形体和技术之事。
中医学主张防重于治，注重养生。中医学的养生观博大高远，认为养生的动机和毅力应出自高尚的人生目的和社会责任感。养生的方法以心理卫生和心的调摄为首要，并要求将养自我、养他人、养万物统一起来，讲明此三者相互促进，相互为用。在中医学看来，个人的健康，人类的健康和万物的和谐发展是相需互依的整体。每一个人不仅要自己养生，还要帮助他人养生，还要保护生态环境，这样才能把精、气、神之养统一起来，才是完整的养生。
目前，尽管西医在全世界占统治地位，但以还原论、解剖学为基础的西医学越来越多地暴露出致命的缺点。1998年美国和世界卫生组织对美国及其他22个发达国家的调查结果表明：因化学合成药物毒副作用导致死亡的人数，仅次于心、脑血管疾病和癌症。依靠科学发明而制造的药物竟然成为人类的第四杀手，这不能不让世人震惊。
医学的目的是为了维护生命，可是现代医学所依据的方法本质上却是反自然、反生命的，它总是把复杂性当作简单性来处理，因此不能不陷入许多误区和死胡同。近年来，自然疗法，即不采用药物、手术等治疗手段的疗法已成为新兴的“第四医学”，受到广泛欢迎和关注。而中国传统气功正是一种理想的自然疗法，同时又是很好的养生方法。它把人与自然，心理与生理，道德修炼与治疗保健很好地统一起来。这就是世界“气功热”的原因。据悉，美国不少医科大学成立了“自然疗法系”，专门研究以中国气功为主的各种非药物疗法。
一些片面受西方科学思想影响的人，鉴于中医药理论与西方科学在形态上迥然不同，坚持不承认中医学是科学。他们的错误在于把产生于西方的科学当作衡量一切认识的标准，而不是把是否获得了理论形态的真理当作科学的标准。他们将科学方法绝对化，认为西方科学采用的方法是获取科学知识的唯一方法，中医学的方法与之不同，因而中医学不是科学。这就颠倒了科学方法为科学认识服务的关系，实际是以科学的非本质特征取代科学的本质特征。还有一些人，虽然承认中医药是“宝库”，但非要将这个“宝库”西化方心安理得。他们既不晓得这条路根本走不通，也不晓得中医的价值正在于中医不是西医。
